정치와 도덕 - 마키아벨리 > 전해주는 이야기

르네상스는 중부 이탈리아의 도시 피렌체에서 시작되었다. 피렌체는 서양미술사의 두 명의 천재, 미켈란젤로와 다빈치가 조각과 회화에서 미술의 본령에 대한 논쟁을 벌이며 그 자취를 남긴 도시이다. 이들을 지원했고 동시에 피렌체의 지배 가문이었던 메디치가가 집정하던 건물 우피치(영어:Office)는 가문이 소장한 미술품을 전시하는 미술관이 되었다. 우피치는 르네상스 시대의 대표적 미술사가인 조르조 바사리(Giorgio Vasari)가 설계한 것이다. 이처럼 한국의 기준으로 볼 때 조그마한 도시인 피렌체에는 발길 가는 곳마다 르네상스 시대의 뛰어난 회화와 조각 그리고 건축으로 가득 차 있다. 그러나 피렌체가 메디치가의 후원으로 시작된 르네상스 미술의 중심 도시로만 남아 있는 것이 아니다. 정치사상에서 근대를 열었다고 평가되는 니콜로 마키아벨리(1469~1527) 역시 메디치가와 굴곡 많은 관계를 맺으면서 서구 사상사에 전무후무한 하드보일드 정치공학 필독서 [군주론]을 남겼다.

서양사회에서 가장 중심이 되는 행위 규범은 기독교 윤리라고 할 수 있다. 설사 기독교 윤리의 전문가가 아니더라도 “이웃을 사랑하라!”는 가르침 하나만을 따르더라도 마키아벨리의 주장은 쉽게 받아들이기 어렵다. 마키아벨리를 읽는 독자들의 내면에서 서로 다른 행위규범들이 충돌하고 있기 때문이다. 철학자들의 경우엔 규범을 받아들이기 이전 규범의 정당성을 질문하고, 이때 서로 충돌하는 규범들을 통일적으로, 혹은 여러 단계를 설정하여 혹은 여러 영역으로 구분하여 해석하려는 경향을 갖고 있기 때문이다. 예를 들어 다음의 구절을 살펴보자.

‘마키아벨리의 문제’를 해결하는 가장 손쉬운 방법은 정치의 영역과 도덕의 영역을 구별하는 것이다. 마치 뛰어난 예술작품을 창조하는 것이 목적인 예술가들이 상식적 도덕으로부터 벗어나려는 경향이 있듯이, 번영하는 강한 국가를 창조하는 것이 목적인 정치가들 역시 상식적 도덕으로부터 벗어나야 한다는 주장이다. 즉, 정치와 도덕은 서로 독립적인 두 개의 영역이라는 것이다. 그러나 마키아벨리의 정치공학적 주장이나 기독교의 가르침 모두 ‘~해야 한다’로 표현된다는 점에서 행위 규범들이다. 여기서 혹자는 윤리적 규범은 내면의 명령이고, 마키아벨리의 주장은 특정한 목적을 이루기 위해 필요한 일종의 ‘작전술’로 간주하여 양자를 구별할 수 있다고 볼지도 모른다. 그러나 이 논쟁은 윤리적 원칙이 ‘조건적인 목적 지향성’에 있는지(공리주의) 아니면 칸트식의 ‘무조건적 도덕성’(근본주의)에 있는지에 대한 논란이 근본주의로 해결되었음을 전제하고 있다. 특히 정치의 목적이 번영하는 국가와 국민의 복리증진에 있다면, 이러한 목적을 수행해야 하는 책임감과 결부된 통치행위 규범을 윤리와 무관하다고 보는 것은 설득력이 없다. 이샤 벌린이 정확히 지적하였듯이, 마키아벨리의 주장과 기독교 윤리의 충돌은 윤리들간의 충돌인 것이다.

여기서 마키아벨리적 ‘사회의 윤리’와 기독교의 혹은 상식적인 ‘개인의 윤리’가 서로 상이하다는 생각이 드는 것은 어떤 점에서 이해할 수 있다. 이때 우리는 마키아벨리를 여러 개의 도시국가로 분열되어 상쟁(相爭)하던 조국 이탈리아의 후진성을 극복하기 위한 냉정한 현실주의자, 혹은 ‘국가이성(raison d'État, Staatsraison)’을 개인의 윤리보다 우선시한 근대적 정치 사상가로 볼 수 있을 것이다.

심지어 헤겔은 이 점을 역사일반의 차원으로 높여 생각했다. “역사의 진행은 덕(德), 악(惡) 그리고 정의(正義) 밖에 서 있다.” 물론 여기서 ‘덕’, ‘악’, ‘정의’란 사회의 차원이 아니라 개인의 차원의 이야기다. 그러나 사회의 윤리와 개인의 윤리 사이에 놓여 있다고 보이는 깊은 심연(深淵)은 사회의 구성원이 개인이라는 점에서, 그리고 개인 역시 근본적으로 사회 내의 관계 속에서만 존재한다는 점에서 생각만큼 쉽게 이해할 수 있지는 않다.

즉, 윤리란 본질적으로 사람들 사이의 관계를 정의하는 만큼 크던 작던 항상 사회의 존재를 전제한다. 차라리 우리는 이미 세워진 사회 속의 개인(일반 시민)의 행동방식과 사회를 처음으로 세우고 유지하려는 개인(군주)의 행동방식의 차이를 성찰하는 것이 더 적절할지도 모른다.

마키아벨리에게 인간은 본질적으로 이기심에 가득 찬 개인들이다. 때때로 선한 행위를 한다 하더라도 그것은 일시적이며, 긴 시간을 두고 볼 때 인간의 마음은 결코 선하지 않다는 것이 증명된다고 그는 주장한다. 특히 권력을 지향하는 정치가들이 욕심을 버린다는 것은 ‘권력욕 없이 권력을 추구한다’는 주장처럼 자기모순을 의미할 뿐이다. 아마도 공화주의자 마키아벨리는 한 사회를 누가 어떻게 설계해야만 하느냐는 질문에 정답은 없다고 본 것 같다. 바꿔 말해 특정한 군주가 특정한 정치체제를 선택해야만 하는 필연성은 없으며, 바로 그런 이유로 군주는 항상 도전에 직면할 수밖에 없다. 이때 결정은 합리적 대화가 아니라 힘과 권력의 무자비한 사용을 통해 이루어지고, 이처럼 선택의 여지를 없애야 그가 세운 사회가 안정될 수 있다고 보았다. 마치 수학적 공리체계에서 공리 자체는 더 이상 증명될 수 없고, 그런 점에서 자명성(自明性)을 전제했던 것과 흡사하다. 나의 군주가 이런 정치체제에서 이러한 방식으로 통치하는 것을 나는 의심의 여지없이 자명하게 즉 당연하게 보아야 한다는 것이다.

 

일반사회보다는 정치권에서 마키아벨리즘이 더 일상적이라는 사실에는 분명 이유가 있다. 합리적 대화가 아니라 힘에 의해 권력구조가 결정된다는 것, 즉 “나는 너에게 복종을 요구해도 너는 나에게 복종을 요구할 수 없다”는 권력 원칙의 가장 큰 특징은 그 ‘비대칭성’에 있다. 다른 한편, 모든 사회의 일반 구성원들 사이에 통용되는 기본적 윤리의 가장 큰 특징은 항상 ‘대칭성’에 있다.

그럼에도 불구하고 어떤 체제를 처음 세울 때 마키아벨리즘의 사용이 불가피하다는 주장이 과연 정당한지에 대한 질문은 아직 끝난 것은 아니다. 왜냐하면 모든 체제의 기초에 불가피하다고 보이는 자의성은 설사 그것이 특정한 목적을 달성하기 위한 수단이더라도 다른 체제로의 대체가능성으로 인해, 또 자의성 자체가 정당성의 반대개념이기 때문이다. 따라서 체제수립과 관련한 ‘마키아벨리의 문제’를 그 어떤 종류의 폭력도 사용하지 않고 해결할 수 있는 방법은 없을까?